Connais-toi toi-même…

La connaissance de soi est une thématique de base du développement personnel. C’est aussi un sujet qui intéresse l’humanité depuis ses origines.

Le panorama est énorme car la connaissance de soi peut être abordée de multiples façons et selon des points de vue très différents. Ce qui est intéressant, c’est que les points de vue différents sont aussi en rapport avec le côté multiple de l’homme…

Le glossaire de la connaissance de soi : la réponse à vos questions …

Si vous ne trouvez pas la réponse à votre question, merci de la poser dans les commentaires. J’y apporte une réponse dès que possible.

Qu’est-ce que l’homme ?

Cette question métaphysique a fait réfléchir et écrire de nombreux philosophes et scientifiques. Du côté spirituel au côté purement matériel, l’homme peut être étudié, décrit, pensé, découpé, relié, …

« L’homme est une corde tendue entre l’animal et le Surhomme, une corde au-dessus d’un abîme. » Nietzsche

L’homme est partagé entre une nature spirituelle et à l’opposé une nature animale, lourde et matérielle. Cette vision éclatée mène à un dualisme réducteur et non fonctionnel.

Notre objectif est de donner quelques pistes de réflexion en partant à la fois de visions anciennes de l’homme mais aussi de travaux modernes et très récents de la psychologie et des neurosciences.

L’homme est un mystère et ce mystère est caché en chacun de nous.

On peut dire que la recherche de ce mystère est une des quêtes primordiales de l’Humanité. Car le mystère de l’homme est étroitement mêlé au mystère de Dieu…

L’homme est un dieu, mais il l’a oublié… disent ou suggèrent de nombreux textes…

L’homme dans le développement personnel

Il serait faux de dire que le développement personnel (DP) propose une vision de l’homme particulière. En effet, les courants du développement personnel sont multiples et, là aussi, selon le point de départ, on pourra avoir des visions plus spirituelles ou plus matérialistes.

Je vais donc partager avec vous la vision de l’homme de Stephen Covey, qui est un des auteurs de Best Sellers dans le domaine du DP.

Le paradigme de la personne entière

C’est dans « les 7 habitudes de ceux qui réalisent tout ce qu’ils entreprennent » que S. Covey nous parle de sa vision de l’homme. Il va surtout la développer dans « La huitième habitude ».

Il développe cette vision de l’homme dans le cadre du leadership en entreprise et de l’évolution de la civilisation industrielle vers une civilisation du travailleur de l’information qui elle-même est censée évoluer vers une civilisation de sagesse.

Il développe cela dans ses interventions pour des managers et dirigeants. Il est en effet important dans l’entreprise de comprendre comment fonctionnent les êtres humains et quelles sont leurs motivations d’action. Cela influe sur la performance globale.

Pour lui, une personne entière est constituée de quatre parties, chacune avec un besoin de base et également une forme d’intelligence (voir tableau ci-dessous).

Il en propose aussi une version graphique qui nous montre l’interaction entre les 4 parties.

Cette vision de Covey est intéressante dans la mesure où, bien que moderne et étayée par ses travaux et de nombreux exemples, elle se rapproche des visions anciennes décrites dans plusieurs traditions. J’y reviendrai ci-dessous.

Les 4 intelligences

Covey nous dit que chacune des 4 parties constituantes de l’homme possède une capacité ou forme d’intelligence. Ce sont des cadeaux de naissance, dit-il, comme notre liberté de choix et les principes universels (les Lois naturelles).

L’intelligence physique (QP)

C’est l’intelligence du corps. C’est elle qui gère tous nos systèmes (respiratoire, circulatoire, digestif, immunitaire, etc.) de manière tout à fait inconsciente. De plus cette intelligence relie les différents éléments entre eux : corps, mental (pensées), cœur (sentiments).

L’intelligence mentale (QI)

C’est l’intelligence à laquelle nous pensons en premier. Celle qui était jusque là mesurée et qui servait à classer les personnes selon leur QI… Cette période est dépassée actuellement car d’autres formes d’intelligences sont indispensables pour réussir dans la vie ou professionnellement.

C’est cette intelligence qui nous permet d’analyser, de raisonner, de penser, de comprendre, qui nous sert à utiliser le langage, à compter, etc. C’est une forme d’intelligence abstraite.

L’intelligence émotionnelle (QE)

C’est l’intelligence qui a peut-être été la plus étudiée ces dernières décennies et Daniel Goleman l’a rendue célèbre en 1995. La psychologie et les neurosciences nous ont beaucoup appris sur elle. Elle révolutionne l’approche des relations interpersonnelles et notamment le leadership.

Elle est un défi important pour le management des années 2000 et encore plus avec le monde en pleine mutation que nous connaissons actuellement.

Elle est en rapport avec la connaissance de soi et surtout la conscience de soi. C’est elle qui permet de s’auto-évaluer, d’avoir conscience de ses forces et faiblesses, d’avoir de l’empathie, de pouvoir entrer en relation avec les autres et de savoir ce qui est socialement adéquat. (Voir article : Vos questions sur l’intelligence émotionnelle.)

L’intelligence spirituelle (QS)

Cette forme d’intelligence est de plus en plus étudiée nous dit Stephen Covey. Elle est en rapport avec les réflexions philosophiques. C’est notre quête du sens. Elle est pour lui ce qui guide les 3 autres intelligences. C’est notre connexion avec l’infini.

Elle est la boussole qui nous permet de nous relier aux grands principes et lois naturelles.

Elle se manifeste par notre recherche permanente du sens.

Stephen Covey est conscient que beaucoup d’auteurs ont écrit sur l’intelligence ou les formes d’intelligences. Il cite Howard Gardner, Robert K. Cooper, Daniel Goleman et d’autres. Il nous alerte sur les aspects sémantiques différents tout en reconnaissant les similitudes.

Il reconnaît des éléments de l’intelligence spirituelle dans l’intelligence émotionnelle décrite par certains auteurs ou des sous-éléments dans des descriptions plus précises de formes d’intelligences.

Beaucoup d’auteurs différents parlent de la même chose mais avec des mots différents ou en allant plus dans le détail de certains aspects.

C’est aussi notre avis. Beaucoup de choses ont été écrites et notre objectif est de faire un peu de clarté tout en reliant les connaissances.

L’important est de comprendre les principes sous-jacents, pour reconnaître ensuite les détails.

Développer les 4 intelligences

La vision de Covey est dynamique. L’homme n’est pas un montage Lego.

Il est capable d’apprendre et de développer des compétences dans tous les aspects qui le constituent.

Cela a été bien démontré par les neurosciences : notre cerveau a une flexibilité à tout âge et des nouvelles connexions neuronales peuvent donc fixer de nouveaux apprentissages tout au long de la vie.

Stephen Covey propose d’ailleurs des exercices pour développer les différentes intelligences, qui sont nos outils privilégiés. Nous n’irons pas en détail dans cet aspect qui nous emmènerait trop loin dans cet article.

Nous revenons plutôt sur la vision de l’homme pour trouver des points de convergences avec diverses traditions humaines.

La vision ternaire de l’homme

J’ai déjà eu l’occasion de vous parler des visions traditionnelles de l’homme dans d’autres articles (la vision ternaire et la vision septénaire). Je vous invite à les lire ou relire.

Nous allons revenir sur certains points en rapport avec la vision de Stephen Covey.

La découverte de ces visions de l’homme, il y a plus de 30 ans, a changé ma façon de voir le monde.

Cela m’a permis de passer d’une vision très scientifique et rationnelle de l’homme et de la nature, que j’avais en tant que jeune biologiste féru d’évolution et de psychologie, à une vision beaucoup plus globale et plus riche.

Nous voyons dans le schéma ci-dessus la vision ternaire de l’homme, issu de la culture grecque. Nous y voyons les trois composantes classiques : le corps, l’âme et l’esprit.

L’homme est souvent considéré comme étant intermédiaire entre la Nature, et les dieux.

« Connais-toi toi-même et tu connaîtras l’Univers et les Dieux. » Inscription sur le fronton du temple de Delphes, Utilisée par Socrate, Platon, … et d’autres.

« Connais-toi toi-même et tu connaîtras l’Univers et les Dieux. » Fronton du temple de Delphes. Cliquez pour tweeter

Cette vision (Esprit, Ame, Corps) sera reprise par la suite par la Chrétienté. Saint‑Jean l’avait inscrite dans son Evangile, source de l’ésotérisme chrétien, sous la forme de Verbum (Monde spirituel), Lux (Lumière, état physique) et Vita (Monde corporel) (F. Schwarz).

La vision ternaire de l’homme se rapproche donc très fort de la vision proposée par Covey et j’y vois une grande cohérence.

La représentation graphique ci-dessous montre les liens entre les différents « corps », en partant du plus subtil, en haut, au plus matériel, en bas. Avec l’ouverture sur l’UN, les principes, le divin, selon la lecture de chacun.

Cette représentation permet aussi de retrouver certains concepts de la psychologie et leur relation avec les différentes parties de l’homme.

Il est important de noter la relation corps-âme-esprit. L’homme est multiple mais unitaire quand il relie ses « corps » entre eux de manière consciente.

Henri Corbin dans une approche anthropologique et symbolique décrit la réalité en trois mondes.

• Le Monde intelligible (celui des formes abstraites de l’intellect, les mythes le monde des idées de Platon)
• Le Monde imaginal (le monde des symboles, des formes visibles mais imaginaires, la psyché des Grecs)
• Le Monde sensible, celui de la matière et des formes concrètes, le soma grec, le monde des rites.

C’est le monde imaginal, celui des symboles et de l’imaginaire qui fait le lien avec le monde des archétypes. C’est la dimension psychologique de l’homme qui est le pont…

La vision septénaire de l’homme

La vision ternaire de l’homme peut aussi être mise en comparaison avec d’autres visions traditionnelles comme la vision septénaire Hindoue, qui est aussi en rapport avec de nombreux éléments de la médecine orientale, comme les chakras, les méridiens énergétiques etc.

On peut dire que la vision septénaire va plus dans les détails des sous-parties de chaque « corps ».

Les orientaux voient l’homme comme un ensemble de véhicules (Sharira). Chaque « étage » est en quelque sorte le véhicule de l’étage supérieur.

On a donc affaire à une espèce de matriochka (poupée russe) composée de 7 poupées, elles-mêmes encore subdivisées en 7 et ainsi de suite 7 fois selon la tradition ésotérique.

Il y a là aussi une gradation qui va du plus subtil au plus matériel. Ci-dessous, schéma de la partie dite mortelle de l’homme, la personnalité. Symboliquement représenté par un carré, le carré se la matière, alors que la partie “immortelle”, spirituelle est sous forme de triangle.  (Voir F. Schwarz).

Chaque “véhicule” est lié à des éléments symboliques (4 éléments alchimiques : terre, eau, air, feu) et des éléments plus concrets et matériels.

On va aussi retrouver les correspondances avec les 4 intelligences de Covey : 

• L’intelligence du corps pour les deux premiers corps (éthéro-physique et le prana, la vie),
• L’intelligence émotionnelle (QE) pour l’astral (Linga Sharira)
• L’intelligence mentale (QI) pour le corps intellectuel, le Kama-manas (mental de désir)
• L’intelligence spirituelle sera en rapport avec la triade, la partie dite immortelle de l’homme, en lien avec les plans cosmiques pour les orientaux.

A quoi peut servir cette connaissance ?

Sans doute la première chose qui ressort de ces visions de l’homme, ce sont les clés de lecture qu’elles offrent pour mieux comprendre comment nous fonctionnons et surtout l’Unité corps-esprit qui est observée également dans plusieurs approches scientifiques sans pour autant en donner une explication.

Cela permet de comprendre de nombreuses approches de médecines traditionnelles et naturelles et pourrait mieux orienter la médecine moderne s’il y avait une ouverture vers ces connaissances. Heureusement, de nombreux scientifiques ont fait le lien, notamment au niveau des neurosciences !

Voir par exemple, Matthieu Ricard, Jon Kabat-Zinn, Richard Davidsson, Antoine Lutz, qui ont tous travaillé sur la méditation. Les études montrent des résultats au niveau physique et psychologique et montrent les liens corps-esprit.

Bien entendu, de telles visions du monde et de l’Homme, remettent sans doute en cause les croyances matérialistes sur l’homme, l’univers, la nature, etc. Ce sont des visions spirituelles de l’homme et donc aussi, du monde dans lequel il vit…

Ce n’est pas facile à accepter pour de nombreuses personnes qui restent attachées à une vision qui rejette l’idée d’un esprit hors de l’humain.

C’était d’ailleurs mon cas durant mes études de biologie. Je lisais beaucoup sur les théories de l’évolution et j’avais une vision assez scientifique et rationnelle. Tout ce qui était spirituel ou/et religieux ne pouvait entrer dans mon cadre de références.

Jusqu’au jour où finalement j’ai constaté que les éléments que la science ne pouvait pas expliquer ou prouver, ainsi que les questions que j’avais, trouvaient souvent des réponses grâce à ces visions plus globales de l’homme et de la nature.

Le relation corps-esprit

L’homme est un intermédiaire entre la Nature et les Dieux, nous disent beaucoup de textes sacrés.

Car c’est au niveau de l’humain que se fait le pont entre la nature physique et l’esprit, de manière consciente. On peut dire que la conscience enfouie dans la nature émerge chez l’homme et fait le pont…

La citation de Pic de la Mirandole, dans son texte De la dignité de l’homme, est assez extraordinaire de clarté et de symbolisme (dans le texte ci-dessous, c’est « Dieu » qui parle à l’Homme) :

« Si nous ne t’avons fait ni céleste ni terrestre, ni mortel ni immortel, c’est afin que, doté pour ainsi dire du pouvoir arbitral et honorifique de te modeler et de te façonner toi-même, tu te donnes la forme qui aurait eu ta préférence. Tu pourras dégénérer en formes inférieures, qui sont bestiales ; tu pourras, par décision de ton esprit, te régénérer en formes supérieures, qui sont divines. »

Pic de la Mirandole (De la dignité de l’homme)

Ce qui veut dire que l’homme a le choix !

« Entre le stimulus et la réponse, se trouve notre plus grande force : la liberté de choix. » Stephen R. Covey

« Entre le stimulus et la réponse, se trouve notre plus grande force : la liberté de choix. » Stephen R. Covey Cliquez pour tweeter

La liberté de choix

L’homme peut choisir de faire monter sa conscience vers ses plans supérieurs, comme le suggère Stephen Covey, en suivant les principes et les valeurs universelles. Ou alors, il peut rester un homme-animal, qui ne fonctionne qu’à l’instinct et qui est centré sur la satisfaction de ses besoins primaires.

« L’homme ne naît pas homme, il le devient. » Erasme

« L’homme ne naît pas homme, il le devient. » Erasme Cliquez pour tweeter

Dans le cadre du développement personnel et surtout du développement de notre maturité psychologique et de notre responsabilité, une telle vision permet de comprendre énormément de choses et surtout cela donne des clés et du sens.

Quand on comprend mieux les outils et le mode d’emploi, on peut travailler avec plus d’efficacité.

L’éducation de l’Humain

Toutes les sociétés traditionnelles, pour permettre à l’homme de devenir Humain, avaient un système basé sur l’initiation.

Le passage d’un niveau (d’âge et/ou de conscience) à un autre, se faisait à travers des épreuves. Cela préparait l’individu à faire face à la vie et surtout d’en assumer la responsabilité à travers ses choix.

Le développement personnel est venu combler un vide, laissé par la disparition des systèmes éducatifs et initiatiques.

La grosse différence est le sens qui s’est perdu… être humain n’est pas spécialement une finalité qui est recherchée dans le développement personnel.

Entre quête du bonheur, du bien-être ou de l’efficacité personnelle, la quête de l’Humain et de la responsabilité personnelle fait souvent pâle figure.

« Le but du développement personnel n’est pas d’être bien dans sa peau… Mais plutôt de voir ce qu’on fait de sa vie, dans sa peau ! » Bernard Guévorts Cliquez pour tweeter

Devenir Humain, c’est devenir un héros !

Notre société reste donc souvent en manque d’inspiration et de modèles pour se développer. Et cela explique sans doute l’attrait du grand public pour les films qui nous présentent des héros, des personnages qui luttent contre le mal, et souvent d’ailleurs avant tout, contre eux-mêmes !

« Les obstacles internes sont souvent plus difficiles à surmonter que les obstacles externes. » Timothy Gallwey

Oui, le bien et le mal sont en nous et doivent sans cesse se « combattre »… et nous avons le choix…

Vous connaissez sans doute déjà cette fable amérindienne des deux loups ?

(Pris sur le site L’optimisme)

Le conte des deux loups

Un vieil homme raconte à son petit-fils :

« Mon enfant, en chacun de nous se déroule une bataille entre deux loups.

Le premier est bon et ne fait aucun tort. Il vit en harmonie avec tous ceux qui l’entourent et ne s’offense pas lorsqu’il n’y a pas lieu de s’offenser. Il combat uniquement lorsqu’il est juste de le faire, et il le fait de manière juste.

Mais l’autre loup… celui-là est plein de colère. La plus petite chose le précipite dans des accès de rage. Il se bat contre n’importe qui, tout le temps et sans raison.

Il est incapable de penser parce que sa colère et sa haine prennent toute la place.

Il est désespérément en colère, et pourtant sa colère ne change rien.

Et je peux t’avouer, qu’il m’est encore parfois difficile de vivre avec ces deux loups à l’intérieur de moi, parce que tous les deux veulent avoir le dessus. »

Le petit fils regarde attentivement et longuement son grand-père dans les yeux et demande : « Et lequel des deux loups va gagner, grand-père ? »

Le grand-père sourit et répond simplement : « Celui que je nourris. »

C’est la raison pour laquelle les systèmes traditionnels donnaient des éléments pour permettre à chacun d’entre nous de comprendre cet enjeu important pour chacun d’entre nous, pour comprendre ce combat intérieur.

Cela se racontait à travers les mythes, les symboles, les fables et les contes. (Voir aussi l’exemple de la Bhagavad-Gita ci-dessous.)

Et bien sûr, la mise en pratique se faisait d’abord dans les passages initiatiques, les cérémonies rituelles régulières qui rythmaient l’année et donnaient du sens au vécu collectif et individuel.

C’est souvent cela que les films à succès nous montrent. L’ascension du héros, ses difficultés, ses épreuves, ses batailles… et généralement la victoire finale, parfois la mort du héros…

Et nous aimons cela !

Notre inconscient est nourri de ce genre d’histoire, comme une réminiscence ancestrale. Nous avons besoin de modèles !

« Lorsque l’individu est devenu un modèle de vie pour les autres, on peut dire qu’il est entré dans la domaine de la mythologie. » Joseph Campbell

Atteindre le statut de héros, c’est devenir Humain, avoir réalisé l’ascension de la conscience et avoir relié nos actes à nos pensées avec une motivation et une énergie inépuisable. C’est le processus d’individuation de Jung.

Le combat intérieur

Un bel exemple de mythe qui raconte ce combat intérieur est La Bhagavad-Gita, le chant du Bienheureux . C’est un texte majeur de l’Hindouisme, et également pour l’Humanité entière. C’est un texte qui fait partie du Mahabarata. Elle a été écrite vers 300 ans avant J-C. Elle est intégrée à la Révélation (shruti) alors que le reste du Mahâbhârata relève seulement de la Tradition (smriti).

La Bhagavad Gita raconte l’histoire de ce combat intérieur, comme le fait la fable des deux loups.

Le récit met en présence deux clans, deux armées qui vont lutter pour la possession du pouvoir et de la ville Hastinapura, la forteresse des éléphants, qui représente la sagesse. Le premier clan est celui des Pandavas à qui revient légitimement le trône, cédé par le roi aveugle Dhritarastra, au fils de son frère Pandu. Cela est contesté par Duryodana, le fils du Roi que celui-ci ne trouvait pas suffisamment sage pour devenir Roi. 

La guerre est inévitable.

Tout le royaume se rallie soit aux Kuravas, lignée de Duryodana, ou aux Pandavas.

Le récit commence par la situation avant la bataille. Les deux armées sont face à face. Arjuna, sur son char, conduit l’armée des Pandavas qui luttent pour la justice. Il doit lancer le combat et il hésite. Dans les deux camps se trouvent des amis, de la famille…

Arjuna en grand doute sera conseillé par Krishna qui est son cocher. Celui-ci se révèle comme Avatar et il va lui donner les enseignements nécessaires pour faire face à son destin. Il lui transmet les fondements de l’Hindouisme sur le Dharma, le karma, la réincarnation, etc. (Je vous conseille de lire ce récit dans la version de Shri Aurobindo, traduite par Jean Herbert, éditions Albin Michel. Cette version s’adresse vraiment aux occidentaux et est commentée de manière très juste).

Ce qui est intéressant dans ce récit, c’est que nous pouvons le rapprocher de la constitution septénaire et comprendre ce que représentent symboliquement les personnages dans le combat intérieur. C’est assez éloquent… (voir le schéma ci-dessous).

La symbolique du combat intérieur

Nous sommes tous des Arjuna qui à un moment ou un autre devons nous interroger sur la justesse de nos actions et leurs finalités.

• Sommes-nous en accord avec nos principes directeurs, comme dirait S. Covey ?
• Sommes-nous guidés par la justice ?
• Répondons-nous à l’appel de nos désirs et de nos égoïsmes ?

L’éternel combat du « bien » et du « mal »…

• Saint Michel qui combat le dragon …
• Le Roi Arthur et ses chevalier contre Mordred
• Star Wars avec les Jedis contre Dark Vador et ses troupes…
• La saga du seigneur des anneaux et de sa communauté de l’anneau en lutte contre les forces du mal
• Harry Potter, dans un autre genre
• et bien sur les supers héros, Batman, Superman, Wonderwoman….

Un récit universel, le combat intérieur…

Et en pratique ?

Il ne s’agit pas d’être nostalgique d’une période révolue, et de regretter le monde dans lequel on vit.

Nous pouvons constater que certains enseignements peuvent nous être très utiles pour redonner du sens à nos existences bousculées par ce monde en mutation.

Les grands enjeux de base :

• Comprendre comment nous fonctionnons et pouvoir prendre le recul nécessaire.
  • être clair sur ses valeurs et ses principes. Ce sont notre boussole !
• Auto-évaluation et connaissance de soi :
  • Identifier ce qui va bien et ce qui peut être amélioré (en fonction de la boussole).
  • Il s’agit de la première étape de l’intelligence émotionnelle.
• Utiliser et développer nos différents « véhicules » , comme d’ailleurs S. Covey nous suggère de développer nos 4 intelligences.
• Accepter notre responsabilité pour développer notre liberté et notre autonomie

Il y a sans doute bien d’autres choses, mais il faut bien commencer par les premières marches… et la première c’est de décider…

Décider !

Il faut en effet avoir le courage de décider de devenir libre et de faire des choix conscients et responsables, basés sur des principes qui nous élèvent.

« La responsabilité, c’est la capacité à réaliser ce que nous avons décidé de faire. » Sophie Chiche

Souvent, on se dit : « je vais essayer… ».

« Non !

N’essaie pas, fais-le… ou ne le fais pas !

Mais il n’y a pas d’essai ! »

Maître Yoda

Je vous invite donc à vous mettre en marche !

Nous devons nous créer de nouvelles habitudes, de nouvelles façons de faire…

Cela demande de sortir de sa zone de confort

Il faut prendre des risques…

• Quel voyage voulez-vous faire ?
• Quelle partie de vous voulez-vous explorer ?
• Quelle vertu ou qualité voulez-vous conquérir ou développer ?
• Qu’êtes-vous prêt à perdre ou à sacrifier pour atteindre votre but ?
• Échec, difficulté ou épreuve ?
• …

Je suis impatient de lire vos commentaires, réalisations, questions ou réflexions.

A bientôt !

« Que jamais le sommeil ne ferme ta paupière sans t’être demandé :

Qu’ai-je omis ? Qu’ai-je fait ? Si c’est mal, abstiens-toi. Si c’est bien, persévère.

Médite mes conseils ; aime-les ; suis-les tous, aux divines vertus ils sauront te conduire. »

Les vers dorés, Pythagore

« Que jamais le sommeil ne ferme ta paupière sans t'être demandé : Qu'ai-je omis ? Qu'ai-je fait ? Si c'est mal, abstiens-toi. Si c'est bien, persévère. » Les vers dorés, Pythagore Cliquez pour tweeter

Bibliographie

• Bhagavad gîta, Shri Aurobindo, Traduction J. Herbert. Spiritualités vivantes. Albin Michel, 1970.
• Fernand Schwarz, La tradition et les voies de la connaissance, NADP 1986.
• Connaissance de soi : la vision ternaire de l’Homme
• Connaissance de soi : la vision septénaire de l’Homme
• Pourquoi mieux se connaitre ?
• Et le développement personnel dans tout cela ? Vous y trouverez l’explication de mon LOGO.